作者：李木（中國(guó)傳媒學(xué)藝術(shù)研究博士研究生王黑特（中傳媒大學(xué)藝研究院教授博士生導(dǎo)師在中國(guó)古代傳統(tǒng)文化認(rèn)中，具有祥之意的“兔可分為凡間兔與神仙之，通常以毛顏色來(lái)進(jìn)行分。常見(jiàn)的生兔子多為灰色或褐色有著純白色發(fā)的兔子在代十分罕見(jiàn)所以常作為話中的祥瑞兔，出現(xiàn)在代與兔有關(guān)神話傳說(shuō)與術(shù)作品之中物以稀為貴在古代如果現(xiàn)白兔，便獻(xiàn)給皇家。《漢書(shū)》記，在建平元、元和三年永康元年，方百姓三次獲白色野兔獻(xiàn)給皇帝。后漢書(shū)》也記載：“九，日南徼外夷獻(xiàn)白雉、兔?！薄睹?》卷十八中載：“四十年春三月辛，白兔生子禮部請(qǐng)告廟許之，群臣賀。”在當(dāng)，天子或諸出巡等重大件需祭告祖，是重大的儀活動(dòng)，白生子竟被如看重，足以得白兔在古心目中被視祥瑞。旭日，凡兔在地①早期的“”字以觀物象的方式出于人們的生中，其中囊了文字的形、仿形生活具的制造等在數(shù)量有限甲骨文字中有“兔”字其象形是這的：圖①。這些象形文中可以看出兔”字非常神生動(dòng)，有長(zhǎng)耳、短尾兔子獨(dú)有的體特征。新器時(shí)代凌家文化玉兔“”形象自古以生活器具配飾等形式現(xiàn)在人們的活中。史前兔、商代兔玉雕、西周玉兔、漢代瑪瑙兔、唐滑石兔、宋圓雕玉兔、代水晶兔、代青玉嵌寶臥兔等兔形品均注重呈兔子的天然征。兔子多臥姿，長(zhǎng)耳貼于背部，腿趴于身體側(cè)，后腿蜷身體之下，現(xiàn)出一種溫、平和的姿。兔形器物型在隋唐以趨于多元化人們用多種料塑造出憨可掬的兔子象，且造型為立體，刻細(xì)致生動(dòng)。形制品從片至圓雕、從面至立體的型，反映出們?cè)诘窨谭?的審美趣味加寫(xiě)實(shí)。兔制品愈加豐，源于“兔形象所蘊(yùn)含深刻寓意—兔子是多子福和充滿生力的象征。說(shuō)文解字·部》中說(shuō)“，冒也”。漢劉熙在其釋名》中對(duì)“卯”字的義也是“冒?！拜d冒土出也，蓋陽(yáng)至是始出地”卯時(shí)，也稱(chēng)為兔時(shí)（上五點(diǎn)至七），是萬(wàn)物、萬(wàn)物長(zhǎng)的刻。十二生也根據(jù)動(dòng)物日活動(dòng)時(shí)間名，因兔對(duì)的地支與卯相對(duì)，因此“卯兔”。漢班固在《雅》中記載“兔子曰娩”兔子憑借其極強(qiáng)的生能力成為古對(duì)于繁衍期的象征。兔也被稱(chēng)為“子”，是因母兔將幼兔于洞中，幼出洞時(shí)看似土而出，人便將兔子看土地的子女也因此看重子與大地之的密切關(guān)系古人還認(rèn)為子是從口中生的，東漢充《論衡·怪篇》中稱(chēng)兔生產(chǎn)時(shí)，兔“從口而”；西晉張所著《博物》中稱(chēng)“兔毫望月而孕口中吐子”因此兔子還稱(chēng)為“吐子。在古人的知中兔子這具有了不同其他哺乳動(dòng)的神奇性。天中國(guó)不同族、不同地的人們?nèi)园?子作為吉祥象征。比如族人多選取年結(jié)婚、生，日常佩戴形玉制品寓家庭和睦，孩子穿兔頭以辟邪去災(zāi)平安；元宵時(shí)，兔形紙被人們看作接神靈、祈庇佑的吉祥物等。在山、陜西等地一句諺語(yǔ)為喜珠石榴蛇兔，榮華富必定富”。史記·晉世》有言：“欲上天，五為輔”。其“龍”喻重，一蛇為介推。寒食節(jié)念介子推與母，捏制“盤(pán)兔”造型點(diǎn)，以表達(dá)義與孝道。中“蛇”代介子推，“”代表其母晉南地區(qū)稱(chēng)“蛇盤(pán)盤(pán)”蛇盤(pán)兔造型點(diǎn)通常用來(lái)祖，并以此予親友來(lái)表祝福之情。來(lái)“蛇盤(pán)兔逐漸融入生、婚嫁等民文化當(dāng)中，如“蛇盤(pán)兔窗花是多子孫的象征，常用于男婚嫁之時(shí)，是們對(duì)于幸福活的向往。影現(xiàn)，神兔天月中陰影何物，兔子月亮又有何聯(lián)，古人對(duì)眾說(shuō)紛紜。關(guān)月中陰影“蟾蜍”還“兔子”的法經(jīng)過(guò)了多化的融合過(guò)。在漢代以已基本統(tǒng)一“蟾蜍與兔并存”，這定了日后與亮有關(guān)的神傳說(shuō)中兔子存在。屈原其《天問(wèn)》的發(fā)問(wèn)：“光何德，死又育？厥利何，而顧菟腹？”月亮了什么利益把兔子養(yǎng)在中？西漢劉于《五經(jīng)通》中用“陰”之說(shuō)解釋亮上有“蟾”與“兔”在：“月中兔與蟾蜍何月，陰也；蜍，陽(yáng)也，與兔并，明系于陽(yáng)也。蟾蜍與兔子形象時(shí)常同出現(xiàn)在與月有關(guān)的藝術(shù)品之中。西蟾蜍玉兔紋當(dāng)中生動(dòng)刻了一只跳起蟾蜍和一只跑的兔子，瓦當(dāng)似滿月西漢蟾蜍玉紋瓦當(dāng)東漢充在《論?說(shuō)日》有言“儒者曰：中有三足烏月中有兔、蜍?！比藗?于天界充滿象，并將此現(xiàn)在了諸多像石、帛畫(huà)品中。在這作品中，太與月亮同在太陽(yáng)代表呈為三足烏，亮代表則為蜍與兔子，馬王堆一號(hào)墓出土的T形帛畫(huà)。關(guān)于王堆帛畫(huà)天景象中“人蛇身”的形，有女?huà)z之、羲和之說(shuō)太一之說(shuō)等點(diǎn)。據(jù)《山經(jīng)》中的記：“西王母處昆侖之丘；《淮南?覽冥訓(xùn)》記“羿請(qǐng)不死藥于西王母。有關(guān)西王的傳說(shuō)在先兩漢時(shí)期出了“掌不死”“西方昆”等內(nèi)容。博物志》記“漢武帝好道，祭祀名大澤以求神之道。時(shí)西母遣使乘白告帝當(dāng)來(lái)，供帳九華殿待之?！焙?道教將西王奉為天界至之神。西王的形象與玉、蟾蜍（月代表）、三烏（太陽(yáng)代）組成了一整體的圖像統(tǒng)。西漢T形帛畫(huà)同時(shí)，王母掌管不藥的傳說(shuō)使代表著月亮兔子出現(xiàn)了藥形象?！?樂(lè)府·董逃·欲上謁從山》云：“取神藥若木。白兔長(zhǎng)跪藥蝦蟆丸。上陛下一玉，服此藥可神仙。”晉傅玄在《擬問(wèn)》中寫(xiě)道“月中何有白兔搗藥，福降祉?！?代吳承恩在西游記》第十五回“假真形擒玉兔 真陰歸正會(huì)元”中塑造玉兔精形象手持短棍兒一頭壯，一細(xì)，卻似舂臼的杵頭模”與孫悟空斗，后太陰君帶著娥仙前來(lái)稱(chēng)玉兔“是我廣寒搗玄霜仙藥玉兔也”。漢時(shí)期陜西德墓門(mén)的門(mén)畫(huà)像石中有兔搗藥紋樣在湖南省新縣和桂陽(yáng)縣家?guī)X發(fā)現(xiàn)的代墓室的壁上均有玉兔藥圖案。從至宋，這些兔搗藥浮雕子均為站姿仿人類(lèi)站立勢(shì)），雙手藥杵搗藥或手扶著藥臼后腿維持站保持平衡，見(jiàn)的有單兔藥和雙兔搗兩種形式。代“濟(jì)南劉功夫針?shù)仭?刷銅版上也玉兔搗藥紋銅版中部圖為站姿玉兔四周為店鋪稱(chēng)、招貼文。到了明代玉兔搗藥紋出現(xiàn)在大批緙絲、織錦盤(pán)繡、刺繡中。明、清降，玉兔搗形象還出現(xiàn)了耳墜、荷、銅鏡套、碗、鼻煙壺物之上?？?，“玉兔搗”傳說(shuō)對(duì)人的生活產(chǎn)生大影響。宋“濟(jì)南劉家夫針?shù)仭睆V印刷銅版此，人們耳熟詳?shù)摹巴脙?”文化與“兔搗藥”傳亦有關(guān)聯(lián)。末紀(jì)坤在《王閣剩稿》記載：“京秋節(jié)多以泥兔形，衣冠坐如人狀，女祀而拜之”據(jù)說(shuō)當(dāng)時(shí)兔因京城瘟肆虐而下凡助百姓，化為“兔兒爺的玉兔能夠病救人，兔爺也因此寓著平安吉祥時(shí)至今日，兔兒爺”形的藝術(shù)作品舊備受人們喜愛(ài)。元代晶兔今時(shí)之亦如古時(shí)之，愛(ài)兔之活、兔之生動(dòng)愛(ài)兔文化中限的生命力在近現(xiàn)代藝作品中，我仍能處處發(fā)兔子的身影無(wú)論是齊白創(chuàng)作的《丹雙兔》、張千創(chuàng)作的《娥奔月》，是徐悲鴻筆的《十二生·兔》，這藝術(shù)作品無(wú)蘊(yùn)含著傳統(tǒng)文化的底蘊(yùn)每一個(gè)生動(dòng)兔形象背后凝聚著千千萬(wàn)的希望，達(dá)著人們對(duì)然的崇敬。與中華文化“天人合一的大宇宙生理論緊密相。神兔也好凡兔也罷，月交替，歷流轉(zhuǎn)。過(guò)往時(shí)光雖已遠(yuǎn)，但這些文載體，使得們?nèi)匀荒軌?受到歲月歷中那些生動(dòng)好的文化意，讓我們感到中華民族古以來(lái)尊重命和對(duì)自然諧境界的精追求。 編輯：秦?